В нынешнее время мы можем наблюдать, как Русская Православная Церковь, как и в былые времена, становится всё более воинствующей и агрессивной конфессией.
Желание Патриарха Кирилла (Гундяева) вмешиваться в мирские дела, в том числе и во внутренние дела других государств, пахнет бредом о мировом господстве – как территориальном, так и духовном.
Однако хочется кратко рассказать об истории русской православной церкви, её «благодеяниях» как на территории Украины, так и за ее границами с самого начала по сегодняшний день, а также – о том, почему Русская Православная Церковь так отстаивает своё право на каноничность. Да, действительно, патриарха в Киеве (во времена древней Руси) не было. Был только митрополит, получивший митрополию от Константинополя. Каким же образом получилось, что после нашествия монголов духовный центр переместился из Киева в северо-восточные земли?
После падения Киева в 1242 году под ударами хана Батыя центр Руси переносится в Галицко-Волынские земли. Там уцелевшие основные и удельные князья, берегли православную веру, и митрополиты перенесли свою столицу из Киева в эти земли после смерти киевского митрополита Максима и галицкого Нифонта. Поэтому одновременно в Константинополь прибыл с севера игумен Геронтий – кандидат от тверского князя Юрия. Из-за споров северных князей между собой и Патриархом и требований отменить Галицкую митрополию дело об утверждении митрополита тянулось несколько лет. В конце концов, Вселенский Патриарх решил объединить две митрополии. Выбор пал на Петра Ратенского (1260? – 21 декабря 1326), уроженца Волыни , который вначале перенёс духовную столицу во Владимир-на-Клязьме, а потом в Москву. Именно он, по просьбе великого князя Ивана I Калиты, перенес митрополичью кафедру из Владимира-на-Клязьме в Москву.
Идём дальше. ХV век. Византийская империя на грани краха. Новый император Иоанн ради спасения государства намеревался заключить унию с Католической церковью и улучшить отношения с католическими государствами Европы, поэтому переговоры об этих важных делах велись непрерывно. Зная, что его не поддержат ни церковные иерархи, ни паломники, василевс договорился с патриархом Иосифом о том, что он лично возьмет всю ответственность за последствия этой акции на себя. 8 февраля 1438 года византийская делегация прибыла в Венецию, а 4 марта достигла Феррари, где ее уже почти месяц ждали иерархи, верные папе Евгению IV, который ради восстановления церковного единства прислал базельским епископам приглашения на Собор.
Весной 1441 епископ Исидор прибыл в Москву с дружественным посланием папы к князю Василию. На первой же литургии в Успенском соборе Кремля митрополит вспомнил вместо вселенских патриархов папу Евгения IV, а после службы его диакон зачитал с амвона Акт об объединении церквей и другие акты Флорентийского собора. Это вызвало возмущение местных иерархов, а князь приказал немедленно свести Исидора с кафедры и взять под стражу в Чудовом монастыре.
Впоследствии состоялся поместный Собор епископов, постановивший, что решение Флорентийского собора противоречат «древнему православному учению». Осенью того же года Исидору, как полагают, удалось убежать в Тверь, откуда после кратковременного заключения он тайно выехал в Новгород Литовский, а затем в Рим.
В мае 1453, забыв о распрях, Константинополь защищали от османского войска греки, генуэзцы, каталонцы, французы и даже не-османские турки. Утром 28 мая, в день решающего штурма города турками-османами, в храме св. Софии состоялся торжественный молебен. Впервые за долгие века раздора православные и католические священники молились вместе, отбросив все, что разъединяло их. Тогда, в предсмертный для защитников города час, произошло настоящее примирение двух церквей.
Но как же Русская Православная Церковь получила патриаршество, имея только митрополию?..
В XV веке послы Московии выплатили взятку Вселенскому Патриарху Дионисию в размере «сорок сороков меха и 200 золотых червонцев» за получение «Томоса» – провозглашения Московской Патриархии вместо Киевской Митрополии. Этот антиканонический акт был замечен честными теологами и добросовестными священниками, поскольку на получение такого документа как «Томос» необходим был исторический факт проповеди святого апостола Андрея не на территории Киевской земли, но в Москве. Но Томосом, полученным незаконным способом, начали пользоваться в Московии против Киевской митрополии с целью реализации идеологии Третьего Рима. Отделение Московской Митрополии от Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата и ее фактическая автокефалия были самочинно совершены 15 декабря 1448 года постановлением Собора епископов Великого княжества Московского епископа Рязанского Ионы «Митрополитом Киевским» (фактически – Московским). Этот акт состоялся без благословения Константинопольского Патриарха. Через 10 лет московский собор отчетливо манифестировал отрыв МПЦ от Киева. Это было проявлением долгого существования двух отдельных восточнославянских церквей-митрополий: Киевской и Московской. Преемник Ионы Феодосий уже именовался митрополитом «Московским (а не "Киевским ") и всея Великой Руси».
Московская православная церковь 141 год (с 1448 по 1589) не имела официального признания своей автокефалии, которое получила следующим образом. Правитель государства Борис Годунов предложил Константинопольскому Патриарху Иеремии переехать из захваченного османами Константинополя в Московию. В конце концов, под давлением мирской власти и обстоятельств (после полугодового содержания в Москве в неволе в 1588 году), Патриарх Иеремия согласился на условия Бориса Годунова.
В 1589 Московская церковь стала патриархатом, но это не изменило ее зависимости от царской власти. Десятый из московских патриархов, Адриан, умер в 1700 году, после него новый не был поставлен, и более 200 лет Русская (Московская) церковь не была патриархией, ибо Пётр Первый упразднил патриаршество.
Дальше – ещё интереснее. После Переяславской Рады 1654 года, в 1686 Московская церковь добивается назначения на Киевскую кафедру князя Четвертинского и за «подарки» османскому визирю переподчиняет себе часть древнерусской Киевской митрополии – Черниговскую и Киевскую епархии. Этот акт отменил аж в 1924 году Патриарх Григорий VII, издав Томос о признании Польской православной церкви. ПРЦ (Православная Русская Церковь) усиливала руссификацию присоединенных к России народов и церквей (в начале 19 века подчинена Грузинская Православная Церковь, которая возобновила свою автокефалию лишь после революции 1917). Получилось так, что Киевская митрополия фактически разделилась на две части. На территории Речи Посполитой продолжал свою деятельность архипастыря митрополит, а в землях, подконтрольных Московскому государству, высшая церковная власть была в руках епископа. С этого времени Москва стремится усилить свое влияние, в том числе и церковное, в украинских землях.
Эта Церковь начинает распространять своё влияние. В своей экспансии ПРЦ, используя политическую мощь государства, распространила свое влияние на епархии Киевской митрополии, особенно после подписания «мартовских статей 1654 года» Переяславской Рады. Киевская митрополия защищалась от этого, желая остаться в подчинении Константинопольского патриарха. Однако в 1686 году присоединение Киевской митрополии к Москве оказалось свершившимся фактом. Образованное духовенство переводили из Киевской митрополии в Москву, позже – в Петербург, где оно работало в церковной администрации, школе, проповедничестве, и тому подобное. Миссионеры ПРЦ крестили инородцев на северо-восточной и юго-восточной окраинах европейской Московии (впоследствии России), а также в Сибири. ПРЦ распространила свое влияние и на Америку, где с 1870 года существует епархия епископа Алеутского и Аляскинского. С XVI века начинается история Русской Православной Церкви со своим патриархом, который либо полностью подчинён государю, либо – наоборот – руководит государем (как отец первого из Романовых, Фёдор, который тогда же осуществил незаконное, насильственное присоединение Белорусской греко-католической церкви и Украинской греко-католической церкви Полоцким собором с навязыванием русского языка в жизни католиков Беларуси и Украины и т.д.). В частности, в 1720 году Киевской митрополии запрещено было сохранять традиционные богослужебные язык, обряды и обычаи, а также предписано украинским типографиям, чтобы в их изданиях «никакой разницы и особенного наречия не было»; а впоследствии от духовенства требовалось читать вслух церковно-славянские тексты с русским произношением.
Краткое отступление…
Русская Православная Церковь всё время говорит о «Русском мире». Что же это за понятие, и откуда у него «растут ноги»? Это понятие ввел Иннокентий Гизель, уроженец Восточной Пруссии. В его лице имеем типичного защитника украинского православия. С одной стороны, он резко выступал против подчинения Киевской митрополии Московскому патриархату, а также против вмешательства русского православия в дела православной церкви на Украинских землях. И в том, что эта церковь после Переяславской рады не перешла под власть Москвы, – большая заслуга И. Гизеля. Но, с другой стороны, И. Гизель считал, что защитить конфессиональные права украинцев можно только при поддержке православного московского царя.
Но вернёмся к истории Русской Православной Церкви. XVIII век. 21 апреля 1721 в Киеве сгорели «все здания, церковь большая, колокола, ризница». После пожара в Киево-Печерской лавре там начали масштабные строительные работы, которыми руководил архитектор из Московии Иван Каландин, который стал первым учителем Степана Ковнира.
Крупный пожар 1718 уничтожил также все имущество типографии. В то же время начались мероприятия российского правительства по ограничению самостоятельности украинской печати в целом. 9 октября 1720 вышел указ царя Петра I об искоренении «люторской ереси» в Печерской и Черниговской типографиях и унификацию языка книг с русскими: «великоросийскимы печатмы дабы никакой разны и особого наречия во оных не было». Уже 22 декабря 1720 Петр I приказывал гетману Ивану Скоропадскому обеспечить цензуру книг, готовившихся к печати в Киево-Печерской и Черниговской типографиях. И уже в июне 1721 гетман прислал архимандриту Киево-Печерской лавры письмо с царским указом о проверке соответствия изданий типографии лавры государственным требованиям. После этого в типографии продолжали выпускать лишь церковно-служебную литературу, сверив ее предварительно с синодальным изданием. Количество разрешенных к печати изданий при этом значительно уменьшилось. С 1786 по 1918 г. Киево-Печерская типография находилась под наблюдением Святейшего Синода и под управлением киевских митрополитов, расширяя свою деятельность путем печати книг гражданским шрифтом на русском и иностранных языках. В XIX в. типография стала организованным и прибыльным предприятием, издавала церковно-служебную и богословскую литературу, буквари, жития, поучения, календари, обслуживала Киевскую духовную академию. Большие польские восстания 1830-х и 1863-го годов , которые затронули Волынь и другие земли Российской империи, кардинально изменили политику российского правительства на захваченных в результате Третьего раздела Речи Посполитой землях. Важным основанием понимания Российской империей культуры завоёванных территорий было отождествление национального культурного наследия с униатской церковью (нужно уточнить, что на территории Волыни и Подолии большинство храмов принадлежало к греко-католической церкви после Брестской унии 1596 года), а значит, с такой, которую нужно было ликвидировать. Часто в прокрустово ложе «униатского» попадали достопримечательности значительно древнее. А древнюю украинскую иконопись XV-XVI вв. трактовали как греческую. Последовало незаконное насильственное присоединение Белорусской греко-католической церкви и Украинской греко-католической церкви Полоцким собором с навязыванием русского языка в жизни католиков Беларуси и Украины и т. д. … Цари Николай I и Александр ІІ поняли, что многонациональная модель государства представляет угрозу для целостности империи, поэтому было принято решение изменить идеологию на национально-русскую и положить в ее основание три принципа: православие, самодержавие, народность.
Задачи полного подчинения Синоду и русификации церковной жизни имели для империи важнейшее значение. Практически вся сакральная архитектура региона претерпела существенные изменения, которые в будущем вместе с гражданским строительством полностью изменили архитектурный облик региона. Так продолжалось до октябрьского переворота 1917 года.
С приходом Советской власти начались гонения на все церкви и представителей любых конфессий. Но с начала Второй Мировой войны и дальше И. Сталин начал заигрывать с церковью и духовенством. В июле 1948 года в Москве торжественно отмечали 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви. К юбилею было приурочено Совещание Глав и представителей поместных Православных Церквей. Сначала руководство СССР задумывало мероприятие как вселенский собор «для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской», которое осудило бы экуменическое движение и унию как орудие экспансии папизма. Однако на совещание не прибыли предстоятели Восточных греческих патриархатов. Нужно добавить, что в числе намеченных кандидатов на священнослужителей преобладали агенты НКВД, способные провести на Соборе «нужную линию».
Это – отрывок из письма, направленного в сентябре 1944 года на места за подписью начальника 2-го управления НКГБ СССР Федотова и руководителя пятого отдела 2-го управления Карпова. Из рассекреченных документов следует, что подразделения НКГБ СССР занимались подбором кандидатов для участия в соборе из представителей духовенства и мирян. С этой целью нужно было наметить «лиц, имеющих религиозный авторитет среди духовенства и верующих и в то же время проверенных на агентурной или патриотической работе».
Даже после того, как Украина обрела независимость, Русская Православная Церковь (которая на территории Украины замаскирована под названием Украинская Православная церковь Московского Патриархата) никак не хочет выпустить Украину из своих железных «братских» объятий. Мало того, она действует старыми КГБ-шными методами. И хотя еще никто прямо не говорит ни о запрещении этой конфессии на территории Украины, в Московском патриархате уже начали изо всех сил кричать, что якобы украинские власти «посягают на свободу вероисповедания». А московский патриарх Кирилл уже даже дважды успел выступить с критикой инициатив украинского парламента: мол, именно УПЦ МП является «единственной канонической церковью» в Украинских землях, а остальные – это «раскольники».
После трех лет российской агрессии, аннексии Крыма и того, как митрополит УПЦ Московского патриархата Онуфрий не встал во время чествования в Верховной Раде погибших воинов АТО, в Парламент наконец внесли два законопроекта, которые могут ограничивать деятельность церкви страны-агрессора. В частности, в них говорится об особом статусе религиозных организаций с руководящими центрами в государстве, признанномн агрессором, и возможность менять подчиненность религиозной общины с согласия большинства членов этой общины.
Кстати, о том, что творится в общинах этой Церкви – два типичных примера ниже.
В селе Бовсуны Лугинского района Житомирской области священник местной церкви РПЦ Московского патриархата отказался отпевать погибшего солдата украинской армии. После того, как в дело вмешалась местная община, священник все же совершил обряд отпевания. Однако, стоя над могилой cолдата, сказал: «Он стрелял в наших братьев».
В Запорожье священник Московского патриархата отказался отпевать трагически погибшего двухлетнего ребенка. Случилось это так: вечером 31 декабря в Запорожье перепивший человек выпрыгнул из окна многоэтажного дома и упал на 2-летнего мальчика, от чего тот скончался. Прямо на похорона, священник УПЦ МП Евгений Молчанов отказался отпевать упогибшего ребенка. Даже не помогли мольбы матери, которая на коленях просила его. Причиной послужило то, что ребенок был крещен в церкви Киевского патриархата, а отпевать его пришел священник Московского. Организаторы похорон не подумалиоб этих тонкостях, а обезумевшим от горя родителям было не до того. И «божий пастырь» отказался отпевать двухлетнего ребенка, крещеного в «незаконной церкви».
Родители решили отвезти тело ребенка в ближайший храм – имени Ивана Кронштадтского, который тоже относится к Московскому патриархату, но там также отказались отпевать покойного. По словам отца ребенка, священники просто закрыли двери перед ними и попросили покинуть территорию церкви. Удалось найти священника Киевского патриархата церкви Святого Николая, где крестили ребенка, который совершил отпевание, и малыша смогли наконец похоронить. Когда журналисты спросили архиепископа Запорожского УПЦ МП, что он думает по этому поводу, тот ответил, что дескать священники сделали все правильно.
Итак, в связи с вышеизложенным, естественным образом возникают следующие вопросы:
Как относиться нормальным христианам всех конфессий к подобным московским «духовным скрепам»?
Чем, на самом деле, является сейчас на территории Украины Московский патриархат, как, собственно, и сама Русская Православная Церковь?
Это впообще – церковь или «пятая колонна»?
Какую угрозу национальной безопасности Украины и всему миру (в первую очередь – христианскому миру) она несет?
Думайте сами, уважаемые читатели, как на эти вопросы ответить.
Автор: Елизавета Беднарская
